ВОПРОС: Говорят, что во время джапа-медитации надо только слушать, повторять и ни о чем не думать. Но не думать получается редко. Может быть, тогда думать о Боге и своих с Ним отношениях?

ОТВЕТ: Вопрос в том, что очень трудно сосредоточиться на молитве (джапа-медитации). Я вас уверяю, всем трудно. Вначале всегда трудно, потому что много всего в голове. Что делать в этой ситуации?

Я расскажу одну историю. Одному молодому человеку, царевичу, нужно было получить образование, повысить свою квалификацию, чтобы занять трон своего отца. Это происходило в Индии. Махарадж, царь, переживал, чтобы сын был нормальным царем, и приложил все усилия, чтобы он получил нормальное образование. Сын вернулся после всех этих образовательных процессов и сказал: «Папа, я готов уже. Все». Отец посмотрел на него и понял, что ему не хватает кое-чего. И говорит: «Я тебя отправлю к одному мудрецу. Еще один курс пройдешь». Мудрец был пожилой человек. Молодой парень пришел к нему. И тот говорит: «Хорошо. Ты будешь каждый день заниматься черной работой. Подметать, стирать». Немного царевича это напрягло, но он подумал: «Ну, не проблема». А мудрец говорит: «Не все еще. Я буду периодически к тебе подходить и бить тебя палкой. Я втихаря буду к тебе подходить, а если ты меня заметишь, остановишь до того, как я тебя ударю, я тебя бить не буду. Хорошо?» Парень говорит: «Ну хорошо». И он начал заниматься своими делами. А этот старый человек, мудрец, проходил в самый неподходящий момент, когда тот уже как-то отвлекся. Он его – раз, и по голове, рукам и ногам палкой. В какой-то момент царевич весь уже в синяках, побитый... Думает: «Надо как-то быть внимательней». И однажды парень настолько был включенным, что даже на любой шорох сразу реагировал. Он говорил: «А, ты идешь. Стой». И когда этот мудрец понял, что он уже не может его бить палкой, что царевич стал достаточно чувствительным, то тогда он убрал палку и достал саблю. То есть если палкой можно ударить, будет больно, то сабля – это смерть. И наш студент стал еще внимательнее. Дошло до того, что когда мудрец только начинал думать о том, чтобы подойти и ударить его, ученик говорил: «Ага, я чувствую, что ты хочешь подойти ко мне. Не подходи». И когда уже дошло до этого, мудрец отпустил парня и сказал: «Ты готов».

В этой истории важны две вещи. Первое – это мотив. Зачем вы повторяете эти молитвы? Зачем это вам надо? Если вы не понимаете этого или так, на всякий случай, чтобы было, говорят, помогает, то тогда будет не очень серьезное отношение. Если вы вдруг не понимаете, то надо спрашивать других людей, которые понимают: «Зачем мне это все нужно?» Когда у человека есть эта необходимость, жизненная необходимость, как у этого ученика, то он становится очень внимательным.

Второе – это тренировка. И вновь, и вновь говорится об этом в «Бхагавад-гите». Даже йогам (а они серьёзные люди, телевизор не смотрят) говорят, что им нужно вновь и вновь возвращать свой ум.

То есть первое – понять, зачем вы это делаете. А второе – нужны чувства. Мы не можем просто бубнить эти молитвы. Нет. Нужны чувства. А чтобы чувство возникло, для этого нужно погрузиться в эту идею: «А что для меня Бог? Кто Он для меня? Почему я вообще к Нему обращаюсь?» Помедитировать, погрузиться в идею благодарности. Потому что когда человек поразмышляет, посмотрит, что Бог для него сделал, когда человек понимает, что для него Бог, кто Он для меня, то появляется чувство благодарности. Пусть небольшое, но оно появляется. Зачем я это делаю? Благодарность Богу.

Вот это то, что поможет вам, даст вам сил эту молитву делать серьезно.

Намного легче, когда находишься рядом с людьми, у которых это получается лучше. Они могут дать эту серьезность. Они и про мотивы поговорят, и все остальное. Общение даст вам сил. Но просто блуждать, летать – это не очень эффективно для молитвы, для медитации. Даже если мы будем фантазировать, представлять Бога, как-то о Нем думать пытаться, очень скоро ум улетит куда-то еще. Поэтому лучше мотив укрепить.

Олег Сунцов